「知不知，上；不知知，病。
夫唯病病，是以不病；
聖人不病，以其病病，是以不病。」
白話譯文：
能體會得大道之難知，這是上焉者；
對大道無所體會而又強以為知，這是病痛。
唯有對這樣之病痛有所對治，這樣才能免於病痛。
聖人之所以不患此病痛，就是因為他能對治這病痛，因而能不患此病痛！
藥方：
對於自己所知的要知清楚，對於所不知的則常存敬意！
事物之總體本源是難以了知的，但卻可以以生命相遇！
去除心知執著，讓自家生命回到本源，好自生長！
識得病痛，當可免得病痛，這是認不是的工夫！
《老子道德經》第七十二章
「民不畏威，則大威至。
無狹其所居，無厭其所生。
夫唯不厭，是以不厭，
是以聖人自知不自見，
自愛不自貴，故去彼取此。」
白話譯文：
人民不畏懼統治者的威勢，那麼人民所發出的更大威力勢將來臨！
不要狹迫人民的居處，不要壓迫人民的生長；
唯有居上位者不鎮壓，因此居下位的人民才不會厭棄它。
正因這樣，聖人反躬自省了解自己，而不會限於己見，誇耀自己，
懂得寶愛內在真實的自己，而不為外在的榮華富貴所迷惑；
正因如此，聖人捨棄了後者，而寧取前者。
藥方：
居下位的力量是微弱的，但卻也是巨大的，官逼民反，天地覆滅，可不慎哉！
人民的力量要懂得去欣賞它、裁成它，千萬不要壓制它！
「統治者」是去「統」那些「治者」，而不是統統你自己來治理！
「自知」是一切認識的起點，先明白自己吧！
《老子道德經》第七十三章
「勇於敢則殺，勇於不敢則活。
此兩者或利或害。
天之所惡，孰知其故？
是以聖人猶難之。
天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，
繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失。」
白話譯文：
勇於表現兇狠果敢的人，勢將帶來殺身之禍；
勇於表現不兇狠不果敢的人，才能存活起來。
這兩者有利有害。
自然大道就是厭惡勇於果敢的人，這又有誰知道它的原因呢？
因此即使是聖人還是很難了解這道理。
自然大道不競爭而善於取勝，不說話而善於感應，
不召喚而自動到來，胸懷寬廣而善於謀畫，
上天所布下的天網雖是寬廣的，稀稀疏疏，卻絲毫沒有漏失！
藥方：
有人激你說「你敢嗎？」，那就厚著臉皮告訴他，「我真的不敢」！
世間事有一自然的奧秘在，真的是疏而不漏，且寬寬心吧！
用命令的，不如用說的；用說的，不如用感應的！
「奧秘」不是讓你去認知的，而是讓你去體會的！
《老子道德經》第七十四章
「民不畏死，奈何以死懼之。
若使民常畏死，而為奇者。
吾得執而殺之，孰敢！
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。
夫代大匠斲者，希有不傷其手矣！」
白話譯文：
人民不畏懼死亡，奈何以死亡來威脅人民呢？
要是人民通常會畏懼死亡，而那些胡作非為的，
我就可以拘捕起來殺掉他們，這樣又有誰敢為非作歹呢？
自然的經常之道一直有專門管理殺人任務的人去殺人。
那代替這專門管理殺人任務的人去殺人，這叫代替自然大匠去砍木頭。
那代替自然大匠去砍木頭的人，很少有說不傷害到自己的手的啊！
藥方：
死亡的恐懼是一切恐懼根源，人民連死亡都不恐懼了，這世界就要變了！
若要去撻伐一個人，那就慢些吧！因為有一大自然的奧秘會展開祂懲罰的
手段的！
能不動手，就不動手；因為自然大道有其好生之德。
讓「畏懼」轉成「敬畏」，再轉而成為「敬意」，這豈不善哉！
《老子道德經》第七十五章
「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。」
白話譯文：
人民之所以飢餓，乃因為居上位的統治者縱欲玩樂收稅過多所致，因此人
民受了飢餓之苦。
人民之所以難以治理，乃因為居上位的統治者太過於有為造作，因此人民
難以治理。
人民之所以不懼死亡（輕忽死亡），乃因為居上位的人縱欲玩樂，逼得人
民梃而走險，因此人民才會輕忽死亡。
那一些不把自己生命當生命來看待的人，比起那些縱欲玩樂，老以為自己
生命是最重要的人可要賢德的多！
藥方：
「強將手下無弱兵」，這樣的「強」不是強力之強，而是能自勝者強，能
夠退到後頭去的「強」。
「有為造作」所可能的成績仍然是有限的，「無為自然」才能好自生長！
當屬下已不把他們的生命當生命來愛護時，這團體早該散伙了！
「尊重」是一切領導者所要學習的最重要良方！
《老子道德經》第七十六章
「人之生也柔弱，其死也堅強。
萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，木強則兵，強大處下，柔弱處上。」
白話譯文：
人活著時身體是柔軟的，而死亡後身體反而是堅硬的。
草木萬物活著時也是柔軟的，而死亡後卻是枯槁僵硬的。
由此看來，堅持己見，個性剛強的人往往屬於「死亡之徒」，柔和溫潤的
人才是「生存之徒」。
因此，依賴強大軍力，逞強好戰，這難以取勝；
樹木高大強壯則必遭砍伐，強大者反而居於下風劣勢，柔弱者卻可以處在
上風優勢。
藥方：
不要以為弱勢人家會瞧不起，其實，正因為人家看不在眼裡，反而是生長
的好契機。
生命的原則是看內裡的，不是看外表的；是看生長的，不是看既有的。
真正的強者是柔弱之人，是「骨弱筋柔而握固」，像嬰兒一般！
死板板的，有什麼好；活生生的才好！
《老子道德經》第七十七章
「天之道，其猶張弓與！
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。
人之道則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下？唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」
白話譯文：
自然之道就好像人們張開弓弦對準目標一樣！
目標居高，弓弦下抑；目標在下，弓弦上舉；弦拉過頭了就放鬆一點，弦
拉得還不夠就再拉緊一點。
自然之道就是這樣，減損有餘的來彌補不足的。
人世之道卻往往不是這樣，它竟是減損不足的來奉獻給那有餘的。
誰能夠真讓那有餘的拿來奉獻給天下呢！這只有那有道者才做得到。
正因如此，聖人他能努力實踐而不恃恩求報，成就了事功而不居執其功，
他不願意誇耀自己的賢德。
藥方：
自然有一調節性的原理，因此「損有餘以補不足」，但人間世往往「西瓜
偎大邊」，損不足以奉有餘。
「依道不依勢，依理不依力」，這原則很簡易，不要自己弄混淆了！
放大空間，心胸自然寬廣；放長時間，目光自然久遠！大時間、大空間，
自有大格局！
跳脫開目前的限制，超越出來，你真會有意想不到的喜悅！
《老子道德經》第七十八章
「天下莫柔弱於水，
而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，
天下莫不知、莫能行。
是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；
受國不祥，是為天下王。
正言若反。」
白話譯文：
天下間的東西沒有比起水還來得柔弱的，
但要攻擊堅硬的東西，卻沒有比起水還能勝任的，任何東西都無法取代水啊！
軟弱能勝過強硬，溫柔能勝過剛強；
這道理天下人沒有不了解的，卻沒有人能好好去實踐它。
正因如此，古先聖人說：能為國家大事而蒙受污垢的人，這就叫國家社稷之主；
能為國家大事而擔負禍患的人，這才足以做為天下之王。
以上所說乃是雅正之言，但看似相反爾！
藥方：
話怎麼說都不重要，事怎麼開展的，這才是重點，請注重「坤」（具體性）原則。
語言的最大限制與弔詭就是它具有兩面性，解開這兩面性，直入本源，你
才能真明白事理。
柔性的顛覆與瓦解勢將帶來真正的生長，不必太強調剛性的建構！
「正言若反」，但不一定「反言若正」，正正反反，要息心止慮，想一想！
《老子道德經》第七十九章
「和大怨，必有餘怨，安可以為善；
是以聖人執左契而不責於人。
有德司契，無德司徹，天道無親，常與善人。」
白話譯文：
調解了大怨，之後，一定有餘怨，這怎可以說是完善的結局呢！
因此聖人執拿著債券，卻不向人逼求。
有德的人手拿債券亦無所逼求，無德的人手拿著租稅章例向人逼索稅租；
自然大道是無所偏私的，祂永遠幫助那有德的善人。
藥方：
與其事後還要調節，無寧就不要發生，這要有一點歷史發展的智慧！
還它個本來面目，讓出一片天地，這世界就會變得很美好，不是嗎！
站到裡面去，會很擠；站出去，一切不就都好了嗎？另立新的生長可能！
什麼是「德」，就是讓他覺得有「得」，若老讓人覺得失去了什麼，這德
就不叫德。
《老子道德經》第八○章
「小國寡民，使有什伯之器而不用，
使民重死而不遠徙，
雖有舟輿，無所乘之；
雖有甲兵，無所陳之；
使人復結繩而用之，
甘其食、美其服、安其居、樂其俗，
鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」
白話譯文：
小小的國度，很少的人民，讓那些超過十人、百人這樣的有才華的人物也用不著，
讓人民愛惜生命而不願意遠徙外地，
即使有舟船車轎，也用不著乘坐；
即使有盔甲兵器，也用不著陳列；
讓人民回復到遠古結繩紀事的時代，
品嘗甘甜的食物，穿著豐美的衣服，居住安適的處所，悅樂文雅的風俗，
接鄰的國度，彼此相望，雞啼狗叫的聲音，彼此相應感通，人民直到老死
也不必急得往來。
藥方：
有了真情相感相應，那就不必用言語急得去溝通，只是雞犬之聲相聞，已
是悅樂一懷了！
爾分我界的觀念是人類文明的象徵，這是文明，同時也是「文蔽」！
生命的可生長性原則是優先於一切的，不要在世俗的勢上打轉，把自己都
轉糊塗了！
雞犬之聲無意義而有意韻、有意味，人們的語言看似有意義，但可能既無
意韻，也無意味！
《老子道德經》第八十一章
「信言不美，美言不信；
善者不辯，辯者不善；
知者不博，博者不知；
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害；
聖人之道，為而不爭。」
白話譯文：
真實的話不華美，華美的話不真實；
良善的人不巧辯，巧辯的人不良善；
真懂的人不炫博，炫博的人不真懂；
聖人不積蓄，他深切體認：盡力助人，反而更富有；盡力給予別人，反而更充足。
上蒼的自然之道，利益萬物而無害於萬物。
人間的聖人之道，服務大眾而不與大眾相爭！
藥方：
話要聽真的，不要聽漂亮的；人要交善良的，不要找會說話的；懂了就懂
了，不必找那麼多啦啦隊！
利他就能利己，這原則是一共利的生長性原則！
退到後頭去，讓該上場的上來，舞一番新姿，便會有新的氣象！
說了就算了，沒說也不必再說，反正說了還是白說，一切默然可也！
作者簡介:
林安梧
國立台灣師範大學國文學系教授、國立台灣大學哲學博士、國際儒學聯合會理事、通識教育學會理事、東方人文基金會董事；曾任清華大學通識教育中心主任、南華大學哲學所所長、《思與言》學刊主編、《鵝湖》主編暨社長，最關心的哲學論題是「人存在的異化及其歸復之道」，著有《台灣、中國：邁向世界史》、《存有、意識與實踐》、《中國宗教與意義治療》、《教育哲學講論》、《中國近現代思想觀念史論》、《當代新儒家哲學史論》、《儒學革命論：後新儒家哲學的思維向度》、《台灣文化治療：通識教育現象學引論》、《台灣解咒﹕從「主奴意識」到「公民社會」》，現正從事於「後新儒學理論的締造工作」。
